„Njalli saaga“ on kirja pandud umbes seitse-
kaheksasada aasta tagasi. Kirjapaneku aluseks on olnud rahva teadmine paarsada
aastat varem toimunust. Jutu tegevus toimub suures osas muistses
Islandis ja jutt ise on väga oluline Islandi kultuuri mälestusmärk.
Eesti keeles avaldati saaga 2001ndal aastal
Arvo Alase tõlkes. Selle avaldamine on olnud oluline sündmus ja siiamaani
räägitakse sellest kui olulisest verstapostist (mille?) teel – igatahes väga
tähtis...
On alust arvata, et „Njalli saaga“ kuulub
kohustusliku kirjanduse hulka (sisukokkuvõtted annaabi netikeskkonnas ja minu
raamatukogust laenutatud eksemplaris olevad ääremärkused). Ma ei tea, mis
klassis ja mis aines (kirjandus või ajalugu) see kohustuslik olla võiks.
„Sel
aastal olen ma „Njalli saagat“ lugenud kõigest ühe korra“ ütleb tõlkija oma saatetekstis ja seda lauset muudkui tsiteeritakse.
Mina olen „Njalli saagat“ lugenud (vist) viis
korda, see teeb umbes korra kahe aasta jooksul. Mulle ei ole see miskine
eriline maailmakultuuri mälestusmärk, mida taas kummardamas käia, ega suguvõsa
ammuste liikmete lugu (nagu see paljude islandlaste jaoks ilmselt on). Mina
saan kirjandus(lugemis)elamuse.
Elamuse sellest loost, sellest kuidas ta just
täpselt kirja on pandud.
Ja kui mina siis guugeldan Njalli saagat, siis leian vaid ühe
lugemiselamuse (http://thesystemisevil.wordpress.com/2011/04/02/brennu-njals-saga-i-hnotskurn/).
Seda tundub vähe olevat. Seda tundub häbematult
vähe olevat. Seda enam, et leitud lugemiselamus pole lugemiselamuste kogus,
vaid muu eluolulise (blogi)pudipadi hulgas olemas.
Seda tundub vähe olevat, seda enam, et just lugemiselamustele
pühendatut on Eesti keelses netis päris suur hulk.
Suhtun (peaaegu) mõistvalt „Njalli saaga“
puudumisse Ulmekirjanduse BAASis, ehkki ulmehuviliste jaoks võiks ja peaks see
tekst olema oluline – ikkagi teatud liiki ulme (fantasy?) üks suurtest eeskujutekstidest (vist piisab Tolkieni
nimetamisest). Mõistev suhtumine tuleneb kahest asjaolust: a) teemafoorumis
lihtsalt peab kusagile piiri tõmbama ja b) ulmefännide suhe taolist (fantasty?) liiki juttudesse on küllalt
vastuloluline (Sõrmuse loo hinnete hulgas kohtab ka kahtesid ja kolmi).
Samas, ettekuulutused ja needused ja muu
taoline on jutus ju olemas ja palju võitlust kah. Ilmselt on mitteulme olemise juures oluline loo suur vanus
ja mitte-kuulumine konkreetse inimese väljamõeldiste hulka (hämmeldunud
õlakehitus).
Nii et täidan siin lihtsalt lünka – juhin
tähelepanu huvitavale, haaravale ja omanäolisele raamatule.
„Njalli saagat“ on võimalik lugeda ka ilma
(kultuuri)ajaloolise slepita – kordagi mõtlemata tähenduste tähendustele ja
tajumata seoste ämblikuvõrku kümnetesse suundadesse. Ma suudan ette kujutada
küll valge lehena raamatule lähenevat ja lugemise käigus vaimustusest õhkavat
isikut – asi see sellist inimest välja mõelda ei ole, ma ise kah ju välja
mõeldud!
Aga ... minu vaimustus on (vähemalt mingil
määral) seotud kujutlusega „tegelikust“
viikingimaailmast, kuhu minul on selle
raamatu abil kerge sisse elada.
Ma kohe ei salli dokfilme. Õigem oleks mitte
öelda „ei salli“, pigem on õige „ma kardan“. Ma kardan seda, et ma lasen oma
tunded vallale, et ma lasen ennast mõjutada doki tegijate tehnilistest
oskustest ja hakkangi uskuma valet – näidatavate episoodide valik, montaaži-iseärasused
ja muu taoline loovad maailmapilti. See maailmapilt on ühesuunaline, (kallutatud)
otsustus hea ja halva kohta. Kellegi ohver või eeskuju olemine ei ole mitte
minu otsustus, vaid doki autori otsustus. Ideed määritakse pähe. Iga näidatava
üksikjuhtumi taga on üldistus – sellised need inimesed on, selline see ühiskond
on... Reeglina on need inimesed head ja mõistetavad ja see ühiskond kuri ja
ebaõiglane.
(Ja maailma saaks õiglasemaks kui neile
inimestele oma raha ära andaJ)
„Njalli saaga“ on dokumentaaljutustus. Väga
filmilik dokumentaljutustus. Varjatud autoripositsiooniga dokumentaaljutustus.
Lugu on kirjutatud selge autori poolt, kes on
uurinud erinevatest allikatest loo kohta ja annab nüüd teada saadut võimalikult täpselt
edasi. On asju, mida ta ei ole teada saanud ja nende kohta ta oletusi
ei tee, ütlebki vaid näiteks, et „nad
rääkisid kaua omavahel“, kuid mitte seda, mida nad rääkisid. Ei ühtki
oletust räägitu teemadegi kohta ja sellega saavutab oma loo usaldatavuse tõusu
– las lugeja teeb oletusi, kui tahab.
On asju, mida ta on teada saanud ja mis
justkui ei sobi tekkivasse tervikusse ja neid ta muutma ei hakka. Hea inimene
teeb kurja ja halb inimene teeb head – mõnikord ei teagi, kas meelega või
kogemata – väga eluline ju!
Jutu
päriselule tuginevuse mulje saavutatakse kohati tüütu kõrvaltegelaste täpsusega. Võin ju
endamisi mõelda, misjaoks mulle kõrvaltegelase isa ja vanaisa ja ema, aga nende
korduva esitusega saavutatakse just see efekt – nad on olemas (olnud) ja nad on
reaalsed inimesed (olnud). Samamoodi töötab korduv kõrvaltegelaste jutust välja
juhatamine – „rohkem temast selles saagas juttu ei tule“ – korduv meeldetuletus
selle inimese päris olemise kohta, ta tegutseb ja tunneb edasi, kuigi sellest
saagast väljapool. Tema elus olulised asjad võivad olla hoopis mujal ja siin
mainimata – aga meie jutustame just seda lugu! Ja see lugu on päris inimestest
ja päris inimestega.
Ja see vaid teadaolevast loo kirjutamise aeg
osutub kummaliseks ringiks – väga tänapäevase ja moodsa null-stiilina (ma ei
ole kindel, kas see on siin õige sõna) mõjub igasugustest tundelulistest
sisekaemustest loobumine – kirjeldatakse ainult seda, mida kõrvaltvaataja saab
näha ja/või kuulda (oletused jäävad lugejale). Samas väga filmilik. Kui jutt on
tegelaste tunnetest, siis on seda vaid niipalju, kui nad seda ise sõnaliselt on
väljendanud.
Mulle mõjub samamoodi reaalelulisust
rõhutavana detailsete looduskirjelduste puudumine, mis on hästi kooskõlas
sotsiaalse ja õigusliku süsteemi kirjelduse puudumisega.
Kui jõutakse mingi N jõe koolmekohta, siis
täie ennastmõistetavusega minnakse sinna neemele (mille asukohta kohta kõik ju
teavad!) ja teisal on teada, millist ringi peaks tegema kohast M kohta L
minekuks ja kuidas seda minekut saab mäetipust P täpselt jälgida. Eelduseks on
geograafiline ennastmõistetavus. See, koos paljude teiste
ennastmõistetavustega, loob erilise kohaloleku ja pärisuse mulje.
Autoga sõidetakse, mitte ei vajutata kindlas
järjekorras erinevatele pedaalidele, saavutamaks mingit tegutseja jaoks olulist
vahetulemust – autoga sõidetakse ja pedaalidetailid ei ole olulised (nagu see
mõnes ulmejutus on ette tulnud). Mulle ei meeldi sellised jutud, kus on palju
neid pedaalidetaile – autor justkui rõhutaks enda kuulumist teise kultuuri,
autor justkui rõhutaks lugejast targem olemist. Kõikide detailide
lahtiseletamisest olulisem on millegi jagamise tunne ja niimoodi (nagu „Njalli
saagas“) jagatakse võrdsetega, võrdsetega kultuuris.
Oletusurin
tõlke kohta.
Kui jutt on kultuuri jagamisest, siis on alust
kahelda tõlkija poolses tõlgitava kultuuri jagamises. Tegemist on üldise(ma)
hädaga. See mittejagatav kultuur on võitluskultuur (relvakultuur) ja sellega
seotud sõnavara.
Konkreetsemalt.
Üks relv on tõlgitud tapriks ja selle kasutamine ei lähe üldse kokku tapri varasema
tähendusega (nii ajaloos kui ka ilukirjanduse keeles). Selle kohta on pikem
arutlus netis olemas: http://www.militaar.net/phpBB2/viewtopic.php?f=27&t=28548
. See põhjendamatu tõlkeloomingulisus on oletatavasti tingitud tõlkija
asjatundmatusest – ta ei ole elanud vastavas (relva)kultuuris. (Relva- või
võitluskultuuris on elanud luurekat mängivad lapsed, kes neelavad sellealast
kirjandust, andunud võitluskunstidega tegelejad…)
Konkreetse sõna puhul on ilmselt tegemist olnud juhuvalikuga kusagilt sõnastikust.
Konkreetse sõna puhul on ilmselt tegemist olnud juhuvalikuga kusagilt sõnastikust.
Raamatus on olemas (tõlkija) kommentaarid, ent relvade
kohta need puuduvad.
On kaunis põhimõte: juhul kui puudub mõiste
seletus, siis kasutatakse seda mõistet tavapärases tähenduses.
Tapri tavapärane tähendus on tõlkijale vist
teadmata. See tekitab kahtluse kogu võitluste kirjelduste (ja neid on
palju – 86 erinevat tapmist) tõlgete adekvaatsuses. Kogu võitluskirjelduse all
tuleb siin lisaks relvadele mõelda ka igasuguste löömiste ja tõjumiste
sõnavarale, mis selles tõlkes on antud võimalikke tähendusnüansse eristamata.
Ja ometi oleks Eestist lihtne leida
asjatundlikke ja abivalmis konsutante!
Kohatine (mitte
selles raamatus) ulatub tõlkijate kultuuri(tundma)tus nii kaugele, et võiks
lausa üles kutsuda mitte lubada tõlkimise vastutusrikast ülesannet idiootidel
enda peale võtta!
(Philip Carlo raamat „ICEMAN
Maffia palgamõrvari pihtimused“, Helios 2011. Tõlkija ja toimetaja ühes iskus
Kauri Pärnasalu ei suuda vahet teha padrunil ja kuulil. Kas lollusel võib olla
piire? Kust tuleb meesterahvas, kes sedagi ei tea? Või ei ole Kauri üldse
meessoost? Tõlkigu siis ristpistet ja mitte tapmise eri viisidele pühendatut!)
„Njalli
saaga“ sisust ja detailidest.
Enamik saaga tegevusest toimib Islandil. Seal
on talved lumised ja karmid, lumisemadki veel kui Eestis. Suur osa seiklustest
toimub ikka kevadel, suvel ja sügisel. Talve on jäänud vaid paar episoodi,
needki seotud talvevarude lõppemisega. Talvevarud läbivad kogu saagat, ikka
tehakse puid või heina või mingeid põllutöid. Neid põllutöid teevad ka
kangelased ja suured ülikud – see on Island. Kõrval oli Norra, kus oli kuningas
ja jarlid, nemad küll tööd ei teinud (vähemalt selles saagas mitte), küll aga
said nende malevlased teenistuse lõpul kalleid kingitusi. Kuningas kingib
lemmiksõdalasele laevatäie jahu! Kuningas kingib puitu – Islandil ju metsa ei
kasva!
Ma ei tõlgenda, ma panen tähele – tegelastel
justkui puudub võrdlusvanus. Ollakse laps, siis saabub täiskasvanuiga, mis
jookseb üsna ühtlaselt, meeste/naiste iga ja selle kulgemine ei ole midagi
mainimis- ja märkisväärset. Samamoodi mõjub veidralt sündmusteta aastate
möödumine nii, et sellele eraldi tähelepanu ei juhita. Vaid kaudselt ja raamatu
lõpu kronoloogia abil võib teada paarikümne aasta möödumisest saaga keskel.
Saaga on väga harali igasuguste eel-, kõrval-
ja järelsündmustega.
Enamik saagasündmusi kajastavad au ja kuulsuse
kogumist. Nende saamiseks on põhiliselt kaks teed: taplused ja kohtuvõidud.
Siiani minu poolt loetus on „Njalli saaga“
taplused selgelt erilised, erilised küljest raiutud jäsemete suure hulga
poolest. Ega ma enne ei osanudki tähelepanu pöörata, kuid järele mõeldes
(inimesest märklaua suurus ja kuju, kilbi või mõõga/kirvega hoobi pareerimise
võimalused...) on just nii ainuõige. Nad ilmselt tundsid asja – igatahes
paremini tänapäevastest fanatasy-kirjutajatest.
Kohtulahingud olid mulle väga huvitavad lugeda,
kuid ma annan endale aru, et juuraga üldse mitte kokku puutunud lugejatele
võivad nad natuke venivad olla.
Mõned tähelepanekud:
- Kohtuprotseduurides ei ole menetluslikku eristust kriminaal- ja tsiviilasjadeks.
- Ka kriminaalasjades pidi olema asjast huvitatud pool, kes esitas süüdistuse.
- Nii süüdistus kui hilisem kohtuotsus vajasid (relva)jõudu, selleks koguti liitlasi – otsus otsuseks, aga süüdistajal pidi olema jõudu kohtuotsus ellu viia. Puudus riik, kes oleks kõike seda ise teinud.
- Eksisteeris hädakaitse mõiste ja selle piiride ületamine (mis mõnikord jäävad lugejale tajumatuks). Nendele hilisem tuginemine nõudis selgete protseduuride jälgimist.
- Kohtu süüdistuse või kaitsva poole esindaja pidi seda tegema oma siseveendumuse kohaselt. Olid küll seadustetundjad, kes võisid anda head nõu, kuid kui ühe kohtupoole esindaja sai sellest esindamisest rahalist kasu, siis oli see altkäemaksu võtmine (see esindamine on ju oluline osa tänapäevase advokaadi tööst). Mis omakorda oli karmilt karistatav.
- Kohtupidamine oli väga formalistlik. Praegu hinnatuna pisiajaline protseduurieksimus tõi kaasa otsuse tühisuse – mõnikord oli tegemist eksimusega, mis ei lubanud samal alusel menetlust uuesti alustada, mõnikord tõi see kaasa omakordse menetluse eksinu vastu, mis süüdimõistmise korral võis kaasa tuua ka ülikule olulise karistuse.
Tundub,
et ...
Mina
loen seda teksti nii, et justkui...
... justkui oleks olemas kaks selgelt
eristuvat mõistet „õigus“ ja „õiglus“. Need ei tarvitse alati koos käia. Saagas
jälgitakse tegelaste teed kohtusse, kohtus liikuvat õiguse käänulist rada ja
osaliste olekut ja käitumist pärast kohut. Seda õigluse-sõna ei mainita
kordagi, kuid ometi on ta alatasa kohal. Eelkõige jutustaja või lugeja
tundelise hinnanguna – ta tunneb ennast kas verd ihkava varitsejana või elu
eest põgenejana – roll valitakse vastavalt õigluse hinnangule – mulle tundub
see lugejahinnang olevat määratud saaga kirja paneja õiglusehinnangust.
Samas jääb mulje, et kohtuvõitude/kaotustega
ümberjagatav, kõigi poolt ihaldatav au ja kuulsus ei ole seotud „õiglusega“.
Võit on võit ja on ka au ja kuulsus. JOKK-printsiip oli ka siis au sees!
Kuivõrd enamus saagas kujutamist leidnud
kohtulahingutest on otsapidi seotud taplustega, siis moodustavad nad ühe
terviku.
Väga kõrvaltegelasterohkes saagas on eraldi
lugude eristamine raske ja kunstlik. Minu tajus on siin kaks suuremat lugu.
Esimene
neist on viikingite saatusliku naise lugu. Hallgerdr
oli tema nimi. Ta oli silmapaistvalt kaunis ja abiellus kuueteistkümne aastaselt. Tema
mees ei olnud piisavalt hea ja ta lasi selle mehe ära tappa. Seejärel abiellus naine teist
korda ja kuigi mees oli tema jaoks piisavalt hea, siis olid Hallgerdril halb
sõber, kes läks tema mehega tülli ja tappis selle ära. Kolmandat kord abiellus
ta Njalli sõbra Gunnarriga. Meelelahutuseks ja naiste väiklase vaenamise tõttu
tapeti päris mitu meest – vaenamine käis algul Njalli naisega ja hiljem paljude
naabritega. Hallgerdr ussitas kõikjale ümberringi ja tülitses seepärast ka oma
mehe Gunnarriga. Ussitamise lugu lõppes sellega, et tingil mõisteti Gunnarr
tähtajaks pagendusse, kuhu ta jättis minemata. Kui siis Gunnarril oli käsil
võitlus tema kui lindprii ründajatega, siis jättis naine ta vana tüli
kättemaksuks abita ning nii see mees surma saigi…
Gunnarri sõbrad ja sugulased naisele kätte ei
maksnud (vähemalt teadaolevalt ja vähemalt mitte tappes) – aastakümneid hiljem
istus ta kusagil pingiotsal ja tänitas Njalli poja kallal, mille peale teda vaid põlglikult „vanaks litsiks“
nimetati. Saaga üleskirjutaja loeb teda
niivõrd kolmandajärguliseks, et jätab ta isegi tavakohaselt saagast välja
juhatamata – mingi suvaline mutt möliseb (kuigi alguses on talle pühendatud
kümneid lehekülgi – eks siingi ole autori moraalihinnang).
Teine
lugu on Kari ja Flosi kättemaksu lugu.
Njalli poeg Skarphedinn ei olnud
abiellunud ja läks tasapisi kurjaks, ta hakkas ümberkaudu tapma ja mõisteti
lindpriiks. Flosi (suure kambaga) tuli teda tapma ja asja käigus tappis
mitteväärikalt (maja põlema pannes) veel hulga inimesi, nende hulgas ka Njalli
ja Njalli naise. Nende tapmiste eest asus kätte maksma Njalli väimees Kari, kes
jäi lõpuks ainukesena Njalli sõpradest ja sugulastest lepitusmenetlusest
kõrvale. Põletamises osalejate tagaajamine ja tapmine kestis viisteist aastat
ja selle aja jooksul tekib lugejal austus ka Flosi vastu. Viieteist aastat kestva
tagaajamise järel (mööda kogu Euroopat) lepivad Kari ja Flosi ära.
Kahe
loo vahel jõuab Islandile ristiusk. See tuli nagu
ikka, tappes ja jõu üleolekut näidates. Saagas väidetakse ka Njall olevat uude
usku läinud. Minu jaoks oli see uue usu värk selgelt saaga tervikusse sobimatu
ja mõnede kommentaatorite seisukoht, et „Njalli saaga“ kajastab kristlusega
saabunud moraalimuutust, tundub olevat laest võetud.
Njall ei tapnud kogu saaga jooksul mitte ühtegi meest.
Njalli ei näidata kohtulahingutes kirjatähte
pooleks ajamas ja sellega võitu saavutamas (kas seda polnud?).
Njall lepitas vaenupooli enne kohut
läbirääkimisega.
Njalli poolt pakutavad (välja kaubeldavad)
rahalised kompensatsioonid tapmiste eest ületasid oluliselt seadusest
tulenevaid.
Njalli poolt taotletavad muudatused seadustes
viidi ellu mitmeaastaste intriigide ja läbirääkimiste tulemusel.
Njall tapeti umbes kaheksakümne aastasena. Ta
oleks võinud seda vältida, kuid suremine oli tema enda teadlik valik.
Viikingite
kangelasajastu üks tähtsamaid saagasid on pühendatud mehele, kes ei tapnud ja
tegi kõik, mis oskas, tapmiste vältimiseks.
Viimase kümne aasta jooksul olen ma „Njalli
saagat“ lugenud rohkem arv kordi kui „Sõrmuste isanda“ triloogiat.
Kommentaare ei ole:
Postita kommentaar