Adorno keelefilosoofias on keelel kaks tahku „märk“ ja „kujund“ (selline
lõhestus olla luule teaduse uusaegse lahutamise tagajärg; mulle meenutab see religioossuse
kadumise teemat „Ulro maas“), kus esimene on otsesemalt seotud keelevälise
tegelikkuse representeerimisega, teine aga tegelikkuse sümboolse tõe ehk
inimkogemuslikuga, kui nii võib öelda. Kirjanduse roll on justnimelt selle
viimase eest hea seista, oluline pole faktiline täpsus vaid olemuslikum
tõeväärtus, millegi sellise väljendamine, mida teaduse ja filosoofia keeles
väljendada ei anna. Oma „Esteetikateooria“ väljatöötamisel on Adornole olnud
oluline(suure) kirjanduse nautimine ja sellest kirjutamine (muusika loomulikult
ka, aga see kogumik on kirjandusest). Seda siis sissejuhatusest.
„Valiku esseid
kirjandusest“ juhatab väga sobivalt sisse essee essee vormist, mis tõdeb essee
vabadust avatult otsi lahti jätta ilma vajaduseta kõike metoodiliselt ja
ammendavalt defineerida ja süstematiseerida – on ju essee oma olemuselt
mõttekäigulik ja tema lühidus ei lubaks teadusliku uurimuse põhjalikust, nagu
ei saa talt nõuda ka ammendava tulemuseni jõudmist; aga samadest omadustest
tuleneb ka paratamatu enesekesksus, sest vormi selgrooks on konkreetse arutluse
mõttelõng ja nõnda peab ka sisu seda järgima, ilma laiemate viidete väljade
konteksti liialt laiali hajumata. Nõnda siis on essee voorus omamoodi
mosaiigikillulisus, mille paigutumine või isegi kaasatus hilisemasse suuremasse
konteksti võib jääda määratlemata …
Vaieldamatult
võluv on essee kirjavahemärkidest – näiteks leiab ta, et kiillause paigutamine
mõttekriipsude vahle on oluliselt parem, kui sulgudesse, kuna esimene väljendab
korraga nii sidustatust kui eraldatust, teine aga sulustatust. Lõpptulemusena
tõdeb ta, et kirjavahemärkidega on üks igavene häda, „Sest kirjavahemärgistuse
reeglite nõudmisi ning loogika ja väljenduse subjektiivsete vajaduse nõudmisi
ei ole võimalik ühildada“. Mida võib siis võtta ka nii, et kirjuta kuidas sa
kirjutad, ikka nõuab väljenduse vorm oma ja miski, mis välja tuleb ei ole
lõpuks enam päris see. Nõnda siis on parem kasutada kirjavahemärke nii vähe kui
võimalik. „Iga hoolikalt välditud märk on kummardus, mille kiri teeb häälikule,
mille ta lämmatab.“
„Bibliograafilistes
mõlgutustes“ tõdetakse nukralt, et turumajandus on raamatute välimusele
halvasti mõjunud, kuna raamatute väljanägemise ajendiks on olla pilkupüüdev,
kaubaksminev, mitte sisuga harmoneeruv ja vääristav. Samuti on komme loobuda
tiitellehele ilmumisaasta ja koha märkimisest loobumine (aasta on pigem ära
mainitud autoriõiguste juures) raamatult tema individuaalsuse riisumine, tema
taandamine lihtsalt üheks vastava žanri esindajaks. See mõlgutus raamatute teemal
on muidugi üldse igale lugejale mõnus lugemine ka siis, kui filosoofilisematest
esseedest läbi närida ei viitsi. Näiteks:
Raamatute eraelu on võrreldav
sellega, mida naiste seas levinud ja tundepaisutatud usk omistab kassidele.
Kassid on kodustamata koduloomad. Eksponeeritud omandina, nähtaval ja
käeulatuses, armastavad nad hoida omaette. Kui nende peremees keeldub oma
raamatuid raamatukoguks korrastamast – ja vaevalt võiks keegigi, kellel on
raamatutega hea suhe, tunda end raamatukogudes, isegi enda omas, hästi-, siis
ütlevad need raamatud, mida ta kõige tungivamalt vajab, ikka ja jälle lahti oma
iseseisvusest, poevad peitu ning ilmuvad taas välja ainult juhuse tahtel. Mõned
kaovad nagu vaimud, enamasti sel silmapilgul, kui neil on eriline tähendus. Veel
hullem on vastupanud, mida nad osutavad, kui neist midagi otsitakse: nad
justkui tahaksid kätte maksta leksikaalse pilgu eest, mis kobab neid üksikutest
kohtadest, rakendades sellega vägivalda nende sõltumatule kulgemisele, mis ei
soovi kohanduda kellegi teise tahtega. (lk 62)
Veel tuleb juttu
Thomas Manni ja Siegfrid Kracaueri ja Walter Benjamini isikutest, mis on
kindlasti eriliselt huvitav, kui olla nendega põhjalikumalt tuttav, „Fausti“
lõpustseenist ja Proustist.
Hasso Krull kirjutab
lõpetuseks veel Theodor W. Adornost, tema kunstiteooriast ja tõdemusest, et
„ajalugu on tõe sees; tõde ei ole ajaloo sees“. See viimane võib tänapäeval ehk
tunduda juba iseenesestmõistetav (vähemalt teoreetiliselt), kui oleme harjunud
ajalugude paljususega (kasvõi iga riik kirjutab oma ajalugu, siin pole isegi
küsimus faktitäpsuses, vaid selles kuidas narratiiv ehk lugu on kirja pandud),
katsetega ajaloo valgeid laike märgata (näiteks tagantjärele oluliste
saavutusteni jõudnud naiste sissekirjutamine suurde lukku, kuna varasematel
aegadel ühiskondlikud olud lihtsalt tingisid meestekesksema narratiivi) jne
jne. Noh, muidugi peaasjalikult kirjutab ta nn tume inimeselaps olemisest ja
Hegeli ja Nietzche mõtlemise suhtes positsioneerumisest, sestnoh, ma võin siin
ju komajuttude ja bibliofiilia ja kirjanikejuttude juures vaimustuda, ent
räägime siin ju ikkagi ühest XX sajandi väljapaistvaimast filosoofist…
/…/ luuletusi saab [pärast Auschwitzi] kirjutada küll, aga see on barbaarne –
vähemalt kuni luuletus ei võrsu negatiivsest mõtlemisest, mis läheb asjastumise
vastu sõtta ja teeb temast negatiivse luuletuse. „Kunst ei tähenda mitte
alternatiivide rõhutamist, vaid mitte millegi muu kui oma kuju kaudu vastu
seismist maailma kulgemisele“ /…/ Kunsti ideeline sisu ei suuda vähematki
asjastunud mõtllemise vastu, sest see sisu asjastuks kohe ka ise ja pöördusk
seega iseenda vastandiks. Seevastu negatiivse vormiga kunst langeb asjastunud
mõtlemisest välja ja sunnib kriitilist vaimu nägema tõelust väljaspool
reaalsuse ja ratsionaalsuse identsust. „Maailma tumenemine muudab kunsti
irratsionaalsuse ratsionaalseks: radikaalselt tumenenuks.“ Kui kunst ei taha,
et teda müüdaks pelga lohutuse allikana, peab ta saama sarnaseks ümbritseva
maailmaga, et selles maailmas toime tulla: „Tänapäeval on radikaalne kunst
ühtlasi pimeduse kunst, sest taustavärv on must.“ Auschwitzi-järgne luuletus on
seega purunenud, negatiivse vormiga luuletus, mille pragudest paistab läbi tema
tume taust . see on tumeda inimeselapse luuletus.
Seepärast ongi
Adorno jaoks poliitiline üksnes kunst, millel on radikaalselt negatiivne vorm.
Selline kunst saab olla üksnes täiesti autonoomne, olemasolevast reaalsusest
sõltumatu, sest muidu ei suudaks ta purustada asjastunud maailmapilti ja
identsusmõtlemist. Selline kunst ei põhine mitte „reaalsuse“ kriitilisel või
utoopilisel kujutamisel, vaid pigem teataval dissonantsil kogu ühiskondliku ja
poliitilise tegelikkusega. Ainult tänu sellisele dissonantsile sisaldabki
tõeline kunst „õnne tõotust“ /…/ pimedus ja süngus [tähendab] Adornol helgust,
sest see annab ainsana lootust paremale. (lk 152-253)